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Mémoire
et Histoire
Reconnaissance du crime en 1918, justification de celui-ci au
nom de la création d’un État national turc
à partir de 1923, occultation totale après la
deuxième guerre mondiale : l’attitude de l’État
turc face au génocide a évolué avec le
temps.
On est passé de la négation de l’existence
des victimes à la transformation des victimes en bourreaux
; de la minimisation des chiffres à leur relativisation
par comparaison avec les victimes turques de la guerre ; de
la légitimation par une prétendue insurrection
en temps de guerre à une interprétation en termes
de conflit intercommunautaire mettant sur le même plan
agresseurs et agressés ; de la discréditation
des témoins, partiaux car chrétiens, à
celle des archives occidentales, censées être moins
fiables que des archives ottomanes à l’accès
soigneusement restreint.
Ce négationnisme n’est pas le fait d’individus
mais de l’État turc, qui y a consacré des
moyens à la mesure de l’enjeu : centres de recherche,
sites internet, services de presse des ambassades, littérature
de propagande généreusement distribuée,
pressions sur ses alliés de l’OTAN au nom d’intérêts
économiques ou stratégiques, lobbying auprès
des États et des organisations internationales, pressions
sur les éditeurs et les chercheurs.
À cette politique négationniste est venue s’ajouter
une polémique sur l’utilisation ou non du mot génocide,
polémique réactivée aujourd’hui par
la question du recours ou non à ce terme pour d’autres
crimes commis à travers l’histoire, et par la tendance
récente à légiférer pour trancher
d’événements historiques complexes.
Forgé en 1944 par le juriste américain Lemkin
pour définir les crimes nazis envers les Juifs et les
Tsiganes, le terme génocide est donc, au mieux, taxé
d’anachronique par ceux qui refusent son emploi, même
si, désignant la destruction intentionnelle d’une
nation ou d’un groupe ethnique, il s’applique point
par point aux événements de 1915.
La négation du génocide a été vécue
comme une seconde mort par les survivants et leurs descendants.
Depuis le cinquantenaire (24 avril 1965), commémoré
tant en Arménie soviétique que dans la diaspora,
la reconnaissance du génocide par la Turquie et par la
communauté internationale est devenue une revendication
prioritaire d’une nouvelle génération soucieuse
du droit à la mémoire. Le combat s’est déroulé
sur le terrain de l’histoire, de l’action diplomatique
et de la lutte armée.
En 1995, la Russie a reconnu le génocide arménien.
La France a fait de même en 2001. Mais c’est en Turquie
que se situe aujourd’hui l’essentiel de l’enjeu.
Rappelons que pour avoir affirmé en février 2005
que « trente mille Kurdes et un million d’Arméniens
ont été tués en Turquie », l’écrivain
turc Orhan Pamuk, tombant sous le coup de l’Article 301
du nouveau code pénal, a été accusé
par le tribunal de Sisli « d’insulte délibérée
à la nation ». L’affaire est en cours…
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